Samonios - Samonis - Magusto

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Samonios - Samonis - Magusto

Mensagem  M· Diniz Nemetios em Sab Abr 21, 2012 7:50 pm

Informações gerais:

KOCH, John T. (org.) Celtic Culture: a historical encyclopedia. 2006. p. 1556-1558.
Samain é o nome em irlandês antigo (irlandês moderno Samhain) para uma festa celebrada em 31 outubro - 1 novembro no calendário ocidental padrão. No entendimento popular contemporâneo, esta data marca o início do ano celta, mas, na verdade, não está claro quando o ano começava ou terminava, ou se alguma vez houve um sistema consistente por todo de um único país, muito menos por toda os países celtas. No entanto, Samain, conhecido como "as calendas de Inverno" na tradição Britônica (galês Calan Gaeaf, Breton Kalan Goañv), foi certamente uma data importante. Era o início do inverno, e há evidências convincentes de que foi o início do novo ano. Por outro lado, há evidências convincentes de que igualmente Beltaine, que é seis distante do Samain, ter sido considerado como o início do ano. Existem também outras possibilidades, por exemplo, como no calendário Coligny, o ano tenha sido dividido em duas metades, ou que as duas datas representam o início do ano em dois tipos diferentes de calendários, por exemplo agrícola, civil ou religioso.

A data é importante tanto na literatura medieval quanto no folclore moderno. Como um período de transição entre os anos ou, no mínimo, entre as estações, a véspera do Samain foi um tempo liminar em que as fronteiras entre o mundo mundano e do Outro Mundo estavam mais propensos a serem atravessadas. Acontecimentos mágicos e seres sobrenaturais eram mais prováveis ​​de serem encontradas em Samain ou um dos dias deste; os mortos, fadas e bruxas estavam todos ao redor no Samain. O dita galês pwca ar bob camfa ("um hobgoblin de cada tipo") refere-se a Calan Gaeaf. Na tradição irlandesa, Puca era o responsável por cuspir ou urinar em frutos silvestres, tornando-os não comestíveis, como ele ou o diabo cuspiu ou urinou sobre amoras de Miguel. Eram tomadas precauções contra o sobrenatural, incluindo a colocação de Bíblias abertas perto de portas e janelas, e vassouras de bétula atrás das portas (Palmer, Folclore do (velho) onmouthshire 266-7). Na Bretanha (Breizh), os fiéis passavam a noite de 1 de Novembro (em vez de 31 de Outubro) na igreja, os sinos tocavam durante toda a noite, e havia fogueiras, bebida e jogos na igreja, atividades que foram duramente condenadas pelo autoridades (Croix & Roudaut, Les bretões 63-4). Também era considerado má sorte varrer a própria casa depois do escuro em 31 de Outubro, na Bretanha, por medo de ferir as Anaon, as almas dos mortos. A abundância de potencial sobrenatural também fez Samain um tempo potente para rituais de adivinhação. Os exemplos citados abaixo são de práticas generalizadas que estão documentados em todo o países célticos e além. Por exemplo, em Adnorshire, País de Gales (sir Faesyfed, Cymru), uma garota que contar os pontos na parte de trás de uma joaninha (ladybird) saberá quantos anos se passariam antes que ela se casasse. Na Irlanda (Éire), chumbo derretido era derramado através de uma chave em uma panela de água, e as formas resultantes eram usadas ​​para adivinhar o futuro. Muitos dos encantos envolviam invocações de uma aparição, um dos mortos ou o aspecto da futura esposa, por exemplo, a prática do plantio de cânhamo, pouco antes da meia-noite, enquanto se dizia um encanto, e depois voltando-se para ver futuro esposo no tal roçado. Era também um momento de jogos e reuniões sociais. Havia fogueiras na Escócia (Alba), e vegetais de raiz, tais como nabos e rutabagas (suecos) eram esculpidos, hoje em dia, escultura de abóbora é mais usual. Sacudir ou esquivar-se das maçãs era um jogo popular. Em Dublin (Baile Átha Cliath), os jovens usavam máscaras e iam de casa em casa, pedindo guloseimas e ameaçando com sátiras prejudicar os moradores se suas exigências não fossem satisfeitas. A noite era conhecido como "Noite do Dano" em muitos lugares, e brincadeiras com ou sem recompensa, eram feitas em áreas rurais em toda a Irlanda e pelas Américas. Todas as crenças e os comportamentos acima têm desempenhado um papel na formação da celebração contemporânea do Halloween.

Em termos mais práticos, Samain era o momento em que um bezerro, em geral, nascido em algum momento de maio, aumentava o valor de 2 a 3 escrúpulos (screpul) no direito irlandês antigo (ver textos da lei). A distinção é mantida ainda hoje, Kelly dá o exemplo disto em Uist do Sul (Uibhist mu Dheas), onde um 'laogh', "novilho", se torna um 'gamhain" "bezerro de inverno" no Samain (vd. Antiga Agricultura Irlandesa). O valor de uma novilha continuava a aumentar a cada dois anos no Beltaine e Samain. O valor de outros animais aumentava nos outros dias festivos, incluindo o Lugnasad, e referências semelhantes podem ser encontradas na lei galesa medieval. Como Beltaine, Samain era também um dia de excitação, quando as rendas anuais ou bienais eram pagas. A literatura das sagas irlandesas presta muita atenção às festas realizadas na Samain. Na literatura medieval, Samain é a ocasião para ambos os contos de abertura, como em Mesca Ulad ('A intoxicação do Ulster ") e Con Serglige Culainn ("A Doença de Emaciação de Cú Chulainn'), e para eventos significativos dentro das próprias histórias. É a data da visão Cú Chulainn e, em Aislinge Oengusa ("O Sonho de Oengus"), Samain é o dia em que a noiva prometida Oengus Mac ind Óc muda de ave para a forma humana. É também o dia em que Oengus afirma a realeza de Brug na Boinne (Newgrange) em Tochmarc Etaine ("O cortejamento de Etain"). Samain desempenha um papel ainda maior na Echtrae Nerai ("A Aventura da Nera"), cujo herói viaja para dentro e fora do Outromundo neste dia, e em Cath Maige Tuired ("A [Segunda] Batalha de Mag Tuired"), em que a batalha é travada no Samain. Também está associada com a morte de Cú Roi e Mór Conaire (ver Togail Bruidne Da Derga).

O feriado continua a ser um festival importante na cultura popular contemporânea. Algumas tradições do dia de Guy Fawkes pode ter sido empréstimos da tradição celta, e isso é certamente verdade das tradições Hallowe'en. Além disso, muitos neo-pagãos, que seguem a
tradição celta ou não, marcam o dia como uma parte importante de seu calendário ritual. Nas línguas celtas o nome Samain está claramente relacionada com 'verão', por exemplo, no irlandês moderno samhradh, galês haf. Samoni, a palavra gaulesa, que corresponde exatamente à Samain, linguisticamente, ocorre no calendário de Coligny como o nome de um mês. O nome Britônico para o mês de junho, o galês Mehefin, bretão Mezeven, contém a mesma palavra, incluindo o sufixo, e etimologicamente significa "meio do verão", do *medio-samoni-, indicando um sistema antigo em que figurava como verão os três meses amplamente correspondentes a maio, junho e julho, como também implícito no nome de 'Junho' em irlandês Meitheamh *medio-samo-, 'julho' em galês é Gorffennaf, lit. "Fim do verão". Por que um celta de verão em Maio-Julho deve dar seu nome a um festival de 31 de Outubro/1 de novembro é uma questão não resolvida. Em Echtrae Nerai, as frutas de verão são trazidos de volta do Outromundo no Samain, e nesta base, Carey sugeriu que o nome pode ter referência ao verão no reino dos imortais (Ériu 39,67-74). Outra possibilidade é que os três meses de Verão, embora incorporado em comuns Celtic vocabulário de sobreposições de uma antiga estação de duas ou dois sistema de meio ano, em que Samain marca o limite entre a metade luminosa/do verão (do qual ele foi chamado) e metade escura/de inverno (cf. o calendário de Coligny).

MONAGHAN, Patricia. The encyclopedia of Celtic Mythology and Folklore. New York: Facts on File, 2004. p. 406-408.

Samhain (Sauwin, Samuin, Samain, Sauin, Samonios) feriado céltico. Os celtas são normalmente descritos como tendo quatro grandes feriados, um para cada estação do ano. Imbolc (01 de fevereiro) marcava o início da primavera, Beltane (01 de maio) do verão, e Lughnasa (01 de agosto) da safra outonal. O mais importante era Samhain (01 de novembro), o festival de início do inverno, quando, diz o folclore, o povo do outromundo vinha queimar a vegetação do nosso mundo com sua respiração, de modo que no dia seguinte nada verde crescia. Samhain era o equivalente do Ano Novo, pois assim como o dia celta começava ao pôr do sol, o ano acreditava-se começar no inverno. Alguns estudiosos, argumentando que há poucas evidências deste feriado no Continente e apontam para adequação às mudanças sazonais da Irlanda, e afirmam que as "festas célticas tradicionais" são na verdade apenas irlandesas. Outros acreditam que, a ausência de provas não constitui prova em contrário, e que podemos supor que os festivais encontrados entre os irlandeses célticos foram comemoradas também por outros povos celtas. Samhain é o feriado celta mais observado hoje, por ter se tornado feriado das crianças de Halloween, comemorado com decorações, fantasias e brincadeiras. Cristianizado no Dia de Todos os Santos, a festa foi trazida para o Novo Mundo e foi adotada não só na América do Norte, mas em terras invadidas pelos espanhóis (alguns dos quais eram descendentes de celtas da Galiza), onde se tornou Día de los Muertos, Dia dos Mortos. Assim Samhain é, sem dúvida, a mais duradoura e generalizada das festas celtas. Samhain era parte do calendário agrícola de duas maneiras importantes. Em primeiro lugar, marcava o dia em que suínos eram abatidos, o som de gritos desesperados deve ter acrescentado algo à áurea de medo da festa, embora houvesse também guloseimas sazonais, como pudim de sangue, para ser apreciadas. Além disso, as vacas eram levadas para pastagens de inverno protegidas no Samhain, depois de seis meses nas montanhas com seus bezerro. O movimento de animais para ou a partir de pastagens sazonais continuou até os tempos modernos na Irlanda. Enquanto não se sabe como o festival pode originalmente ter sido celebrado, a evidência de textos mitológicos irlandeses sugere que o consumo de bebidas alcoólicas era parte da festa. Cada história em que figura embriaguez (a embriaguez dos homens do Ulster, por exemplo, e a aventura da Nera, bem como descrições da festa da Inauguração real chamada Temro Feis) é dito lugar no Samhain. Como não há evidências arqueológicas de cubas de fermentação, mas poucas provas de recipientes de armazenamento do tipo encontrado para o vinho tomado de regiões como a Grécia, é possível que os grãos da colheita recente fossem misturados para o feitio da bebida durante a temporada do Samhain. Uma vez que a cerveja se ia, a vida voltava ao normal até o próximo Samhain.

Há alguma evidência de que fogueiras eram acesas no alto de morros nesta ocasião, como em outras festas celtas. Embora a Colina de Tara está profundamente associada com Samhain na mitologia, o fogo Samhain não era acesa lá. A colina próxima de Tlachtga no condado de Meath tem sido apontada como o fogo central do festival, como fora Uisneach para a festa oposta do Beltane. Como era fim da colheita, Samhain era uma festa de abundância e medo, pois apesar dos alimentos serem recolhidos contra o inverno escuro, não havia nenhuma maneira de prever o que essa temporada poderia trazer. Assim, rituais de adivinhação eram, provavelmente, parte do evento desde os tempos antigos. Se sabemos pouco sobre como os antigos celtas celebrava a festa, temos ampla evidência de como Samhain era visto pelos povos posteriores. Inúmeras lendas e histórias de fantasmas estão ligadas ao feriado, quando o véu entre este mundo e o Outromundo era levantado de modo que as fadas e os mortos pudessem surgir, facilmente visíveis, mesmo para aqueles sem segunda visão. Fadas eram especialmente propensas a roubar os seres humanos em Samhain. Por esta razão, as pessoas ficavam perto de casa ou, se forçados a caminhar na escuridão, traziam ferro ou sal, ou voltaram sua roupa de dentro para fora (...). Fadas cavalgavam na Caçada Selvagem, hordas delas saindo dos Montes-Síd a andar durante a noite, sequestrando as pessoas que encontravam na estrada. Por esta razão, era considerado perigoso andar perto de um monte de fadas na noite de Samhain, mais ainda do que nas noites comuns. Os mortos também saiam do cemitério para visitar seus antigos redutos; algumas tradições afirmam que eles eram simpáticos, buscando aproveitar os frutos conhecidos da vida humana, uma vez mais, outros viram o retorno mortos como perigoso. Aqueles que viam o morto como amigável, muitas vezes realizavam uma "ceia" dos alimentos favoritos dos defuntos; seu retorno foi antecipado com respeito e apenas um toque de medo, e pratos vazios do dia seguinte eram apontados como evidência da sua visita. Aqueles que viam o morto como perigoso acreditava que, como as fadas, eles vinham provavelmente para roubar seus entes queridos e levá-las para o Outromundo da morte.

Na ilha de Man, Samhain era dito ser o momento em que as fadas estavam dispostas a roubar vítimas humanas (na festa oposto de Beltane, eles estavam mais interessados ​​em roubar leite e outros produtos de origem animal). Era também uma noite de adivinhação. As mulheres faziam Soddag valloo ("bolo mudo"), na noite de Samhain; assado diretamente sobre as brasas do fogo da lareira, o bolo era comido em silêncio pelas mulheres mais jovens da família, que então sem virar as costas para o fogo recuavam para suas camas, na esperança de sonhar com seus amantes destinados. Tal adivinhação (casamenteira) era uma parte comum de rituais do Samhain. Meninas se escondiam do lado da casa de um vizinho, com a boca cheia de água, uma pitada de sal em cada mão, enquanto ouviam os nomes dos elegíveis homens jovens, o primeiro falado seria o marido da moça que ouviu o seu nome. Castanhas eram assadas na lareira e seus padrões interpretados em busca de pistas sobre o futuro. O metal derretido era vertido na água, as formas que se formaram, indicando as ocupações futuras dos investigadores. Os nascidos em Samhain se acreditava possuir esta habilidade divinatória na vida cotidiana; eles deviam ter nascido com uma coifa (membrana fetal) ou outra indicação de poder espiritual, podiam ser muito temidos e respeitados. Alguns escritores afirmam a existência de um deus chamado Samhain, irmão do Cian, que perdeu a grande vaca da abundância, a Ghaibhleann Glas, para o maldoso rei Formório Balor do Olho Mal, mas a maioria não encontrar nenhuma evidência de tal figura.

DANAHER, Kevin. Irish Folk Tradition and the Celtic Calendar.

O quarto desses festivais é Samhain, 01 de novembro, que era o primeiro dia do inverno. O mau tempo, com chuva e frio, poderia ser esperado, e toda a oferta de forragem, comida e combustível devia ser armazenada. O gado era colocado nos estábulos e as ovelhas confinadas. Nenhuma fruta doméstica ou selvagem era mais colhida. Pescadores reparavam seus barcos e recolhiam seus equipamentos. Muitas feiras eram realizadas, especialmente para a vendae compra de gado, produtos alimentícios e forragem. Estas (as feiras), também, eram ocasiões para passeios em família visando passar o dia na cidade ou no mercado local. Os aluguéis e dívidas eram pagas e os funcionários e trabalhadores receberam os seus salários (de contratos anteriores). Em algumas áreas grandes fogueiras eram acesas. Cada casa tinha um jantar festivo no qual se banqueteavam jovens e velhos em manjares rústicos e faziam jogos de adivinhação casamenteira. Grupos de jovens disfarçados ou fantasiados iam em bandos coletar tributos menores dos chefes de família e, muitas vezes pregando peças nos mesquinhos.

Tão ativo estavam os seres do Outromundo, que, por mais medo que houvesse, ninguém ficava realmente surpreso em qualquer aparição ou manifestação sobrenatural. O Povo Bom das Colinas faziam festins abertos e mesmo convidavam os seres humanos para juntar-se à eles em suas danças e jogos. As almas dos membros mortos da família voltavam para a velha casa e se depararam com sinais de boas-vindas. - As portas abertas, o fogo queimando na lareira, e a mesa posta para uma refeição. Orações especiais para o repouso das almas dos mortos eram somadas aos de proteção contra o perigo e do mal.

BRAGA, Theóphilo. O Povo Portuguez em seus costumes, crenças e tradições. Lisboa: Livraria Ferreira, 1885. Vol. 2. p. 318-320.

Outubro - A 27 d'este mez é a vespera da festa de S. Simão e S. Judas; fazem-se os magustos, ou merendas de castanhas assadas em uma fogueira. Explica-se pela festa dos Druidas, denominada o Sam'hin, ou do fogo da paz: "Era n'esta epoca que os Druidas se reunião no centro de cada região para pacificarem as desavenças entre os habitantes do paiz; desde a vespera apagavam-se todos os fogos que deviam ser renovados n'aquelle que accendiam e que os Druidas consagravam. Não se concedia fogo àquelle que tinha pertubado a paz..." A renovação do fogo ainda se usa em algumas partes da Escossia, e em inglez chama-se-lhe hallow-eve.

Novembro - O dia 1º ou da festa de Todos os Santos era denominado nos documentos juridicos do seculo XV Dia de pão por Deus: "Pagaredes o dito fóro em cada hum anno em dia de pão por Deus" (Elucid.) Em D. Francisco Manuel de Mello, se lê: "Eu não vi as amendoas, e já nos convida com os follares. - Nem eu o pão por Deus..." Na villa de Alpedriz os rapazes pedem em dia de Todos os Santos o Pão por Deus, cantando:

Pão, pão por Deus
À mangarola;
Encham-me o saco
E vou-me embora.


Os lavradores dão-lhes merendeiros de tremoços, maças e nozes: se não vão contentes, cantam a praga:

O gorgulho, gorgulhete
Lhe dê no pote!
E lhe não deixe farello
Nem farellote.


Os pães chamados darum entre os mithriacistas, e mamphula pelos romanos, tornaram-se n'estas offertas christãs.

A 2 de Novembro é a festa dos Fieis defunctos; os rapazes em Coimbra, pedem os bolinhos, bolinhós; nos arredores de Lamego vendem-se n'este dia os Santoros, ou bolo de pão de trigo com ovos. D'esta festa nos Açores, escreve José de Torres: "Pão por Deus é puramente a esmola que se dá em tenção dos defunctos, ou seja no dia proprio ou na vespera; esmola a que também a rapaziada se julga com direito, e para o que de porta em porta a todos importuna voz em grita, com monotona cantilena. Quando o pedido é infructuoso, costumam ir ao largo da casa resmungando facecias pouco espirituosas". Na Sicilia tambem se dão estreias às crianças no dia 2 de Novembro, e n'este dia, como nas ilhas Açores, comem-se favas cosidas. (...)

Mais informações sobre as tradições do Magosto galego, vd. artigo da Wikipédia a respeito.

MACBAIN, Alexander. Celtic Mythology and Religion. Stirling: Eneas MacKay, 1917. 169-172.

Igual ao Beltane em importância era a solenidade do Hallowe'en, conhecido em Gaélico como Samhuinn ou "fim do verão". Como o Beltan, esta era consagrada aos deuses da luz e da terra; Ceres, Apolo e também Dite, devem ter sidos as divindades honradas. A deusa da terra era celebrada pela recolha dos frutos; Apolo ou Belinus e Prosérpina eram lamentados pela sua partida da terra, e Dite, que era o deus da morte e do frio do inverno, e a quem os celtas adoravam especialmente, como Cæsar diz, era implorado por piedade, e seus sujeitos, os manes dos mortos, tinham culto especial. Era, pois, um grande festival - o festival do fogo, frutas e morte. Características que ainda permanecem nos costumes populares do Hallowe'en claramente mostram suas conexões com os deuses do Fogo e do Destino; fogueiras e divinação são suas características. O testemunho estatístico, já citado antes, diz do Hallowe'en: -"Na véspera de Todos os Santos acendem fogueiras em cada vila. Quando a fogueira é consumida, as cinzas são cuidadosamente coletadas em forma de um círculo. Há uma pedra posta ali, próximo a circunferência, para cada pessoa das diversas famílias interessadas na fogueira, e o qualquer movimento na pedra fora de seu lugar até a manhã seguinte, a pessoa representada pela pedra é consagrada (chamado "fey"), e é suposto que viverá 12 meses daquele dia". Um costume similar é registrado por Pennant como existente no Norte de Gales, onde cada família fez uma grande fogueira no lugar mais conspícuo próximo a casa, e quando o fogo extinguiu-se, cada um lança um pedra branca nas cinzas, tendo primeiro a marcado. Se na manhã seguinte qualquer uma destas pedras é encontrada faltando, tinham a noção de que a pessoa lançou a pedra morreria antes do próximo Hallowe'en. Podemos apenas referirmo-nos aos diversos métodos sérios e risíveis do Hallowe'en como sendo para ler o futuro; nosso poeta nacional Burns deixou-nos uma imagem gráfica da noite e suas cerimônias no (poema) "Hallowe'en". Deve ser visto que a maçã mística desempenha um papel importante nestas cerimônias, como também o faz em tantas fábulas célticas. O costume em várias partes de ter um monte de bolos, chamados "bolos-alma", para dá-los a qualquer um, especialmente aos pobres, claramente comemora as oferendas antigas de comida aos mortos nesta noite. O que era dedicado em tempos Pagãos aos manes dos mortes, é nos tempos modernos convertido em esmolas aos pobres, como o sr. Tylor apontou.

Martin registra um rito religioso do povo de Lews que não deve ser esquecido aqui: "Os habitantes desta ilha tinham um costume antigo de sacrificar a um deus do mar chamado Shony, em Hallotide, da seguinte maneira: - os habitantes circundantes da ilha vinham a igreja de São Malvey, tendo cada um sua provisão consigo; cada família fornecia um monte de malte, e era fermentado em cerveja; um dele era designado para vadear ao mar até o meio, e portando um copo da cerveja em sua mão, ficando firme naquela postura, dizia em bom e alto tom: "Shony, eu te dou este copo de cerveja, esperando que sejas bom e envie-nos plenitude de pescados para enriquecermos nosso chão pelo ano vindouro"; e então libava o copo de cerveja no mar. Isto era feito de noite. E em seu retorno a terra todos iam a igreja, onde era acendida uma veja sobre o altar; e ficavam em silêncio por algum tempo, alguém dava um sinal, o qual a vela era extinguida, e imediatamente todos iam para os campos, onde caíam na bebedeira com a cerveja e passavam o resto da noite em dança, cantos, etc.". Isto era tido como uma maneira poderosa de procurar colheitas plenas. Esta superstição foi posteriormente extinta, pela reprimenda do sacrifício (...). Há outras instâncias de sacrifício nos últimos duzentos anos nas Highlands. Um sacrifício em 25 de Agosto a São Mourie em Applecross e Gairloch problematizaram o Presbítero de Dingwall no século 17. Este ritos consistiam na imolação de touros, derramamento de leito nas colinas como oblações, visitas a capelas em ruínas a fim de circulá-las, divinação pela inserção da cabeça em um buraco em uma pedra e no culto de fontes e pedras. Os touros eram sacrificados "de uma maneira desprezivelmente pagã" para a restauração da saúde de homem e besta. Um fazendeiro de Morayshire cerca de trinta anos atrás, no caso de uma praga, acendeu um "fogo da necessidade" com toda sorte de cerimônia, então cavou uma cova e sacrificou um boi ao espírito "desconhecido". Sacrifício de galos para epilepsia não tem sido infrequente nos tempos modernos; isto é feito enterrando-o vivo.

Estes pontos todos, nos permitem elaborar uma proposta geral de diretrizes para uma festividade comunitária.




Nome da Festividade: do Protocéltico *samoni- "assembleia, reunião", daí Samonis (tema em -i) ou Samonios (tema em -yo). Para o nome luso-galaico Magusto, se o termo vier do céltico, 1) teremos mais claramente o Protocéltico *magos- (tema em -s) "campo, planície" + *-stu- um sufixo que talvez indique aumentativo ou um abstrativo/adjetival, como em *magestu- (bretão médio 'maes'); ou seja, seria algo como "campesinato, campesino, campal" ou "planalto" - nome que apontaria para o caráter campal da festa, ou para uma eventual planície do Outromundo. Ou ainda da raiz do verbo *mak-e/o- "crescer, alimentar, elevar". Ou ainda, menos provavelmente - no meu ver - para um derivado de *mogu- "rapaz, servo", como o feminino *mogu-essā. Se o termo vier do latim, temos 2) magus + ustus "mago queimado, incendiado" ou mais provavelmente magnus + ustus "incendiado magno", "grande incêndio, fogueira".
Data: na altura do meio do outono, petrificado no calendário gregoriano comum como nos dias finais de Outubro e dois primeiros dias de Novembro. Como provavelmente os celtas da Ibéria seguiam um calendário lunissolar esta data talvez caísse em dias um pouco diferentes, mas não muito distantes (além de que não é de estranhar se houvesse certas variações nos calendários das tribos).
Local: no geral a festividade tem grande dimensão doméstica, e parte de suas atividades rituais dá-se no âmbito da casa e em um local comum da comunidade/vilarejo, etc. Um santuário no cimo de um outeiro, planície ou mesmo às margens de um lago (ROSS, Anne. Pagan Celtic Britain. London: Cardinal, 1974. p. 49-50).

A festividade comunitária

Pressupostos:
  • Comunidade ampla, vizinhos, etc. envolvidos
  • Espaço amplo e adequado para todos os aspectos do rito
  • Estrutura e materiais para a realização de todo o previsto


Primeiro dia.

Ao longo do dia anterior.
  • São realizadas compras, trocas e comércio necessário
  • Os casados em geral, ficam encarregados de trazer lenha e preparar o ambiente, além de selecionar animais para abate e organizar as coisas necessárias
  • As mulheres de buscarem castanhas, bolotas e iniciam o preparo de manjares


Ao anoitecer
  • Procissão de jovens com fantasias e máscaras, com instrumentos musicais, barulho e algazarra pedindo dinheiro/contribuições pela vizinhança, escarnecendo e rogando "pragas leves" sobre os que não contribuem. Parte deste dinheiro/contribuições fica para ser utilizado em um banquete comunitário.
  • Os fogos domésticos são apagados (o Fogo Velho, mesmo que simbolicamente, por exemplo, desligando os disjuntores de energia elétrica da casa) e é realizado o ritual de acendimento do Fogo pelos sacerdotes (doravante, Fogo Novo) e os primeiros sacrifícios da ocasião, sendo deste os demais fogos domésticos acesos (trazendo a chama à casa e ligando-se os disjuntores) - caso algum tipo de bebida alcoólica seja produzida na região/pelas pessoas da comunidade, a primeira leva desta é trazida para ser libada aos deuses
  • As famílias recolhem-se para as práticas domésticas, assar castanhas, etc.


Ao longo do dia.
  • Preparação dos pães e demais manjares,
  • Realizada feira-livre (especialmente para gado) e espaço para fechamento de negócios, etc.
  • Enfeites e esculturas (do tipo Cuca/Coca/Jack O'Lantern) são penduradas pelas entradas e janelas de casa, assim como são feitos (caso se considere necessário) amuletos


Segundo dia.

Ao anoitecer.
  • Os sacerdotes podem realizar uma pequena cerimônia para benzimento de eventuais amuletos e para proteção da comunidade contra entidades indesejadas, afastar possíveis males dos animais e pessoas
  • Realização dos banquetes familiares para os Antepassados


Ao longo do dia.
  • Depósito de oferendas, limpeza e enfeite de monumentos aos antepassados, cemitérios, etc.
  • Poderiam ser realizados jogos, assim como assembleias de cunho político comunitário, juramentos, etc.


Terceiro dia.

Ao anoitecer.
  • Realizado sacrifício ao deus que preside o mundo dos mortos para que estes voltem e repousem bem, assim como para assegurar a proteção, força, união e fertilidade geral (em termos simbólicos e materiais) da comunidade
  • Realizado consultas oraculares para a comunidade
  • Banquete comunitário e rodada de brindes em honra dos poderes da ocasião e encerramento em festim


Ao longo do dia.
  • Adivinhações gerais
  • Organização e limpeza dos locais, recolha de enfeites, etc.


Cerimonia comunitária.

Resta-nos propor uma estrutura geral de uma liturgia para o ofício dos ritos comunitários. Não faremos em detalhe (apesar de eu mesmo já ter modelos elaborados para os ritos do meu grupo) aqui, com mais tempo postaremos; colocaremos apenas pontos gerais dos procedimentos. Claro que seria possível tentar, de acordo com as circunstâncias, realizar a totalidade dos ritos numa noite apenas - mas aqui colocamos pensando em condições ideais. Basicamente teremos dois grandes ritos e um possível terceiro.

1º Rito: A Renovação do Fogo (primeira noite)

  1. Preparação da fogueira com madeira especial (ou com madeiras "enfeitiçadas") - os oficiantes devem cuidar disto
  2. Organização, preparação e consagração (se necessário) do local onde o rito será executado, acendimento do Fogo Velho (*seno-aydu-) a partir de alguma chama acesa de alguma casa da comunidade (ou mesmo da energia elétrica local, mas este procedimento é perigoso), procissão com o tal Fogo, entrada, chamada (com o chifre, corneta, etc.) e purificação dos participantes
  3. Os oficiantes falam sobre a ocasião, contexto simbólico, etc. e é escolhido à sorte um dos participantes para ser o responsável pelo apagar do Fogo Velho; este apagamento deve ser feito de modo indireto (por trazer azar a quem o faz). São feitas as devidas loas e o fogo é apagado
  4. Os oficiantes fazem o sacrifício ao deus ctônico, relacionado a morte e as pedras neste momento - sem fogo - para um fosso/cova previamente feita para isso; em um clima de certo medo e solenidade
  5. Os oficiantes acendem o Fogo Novo (*nowyio-aydu-; por fricção, pois), falam sobre seu simbolismo e realizam os primeiros sacrifícios/libações (incluindo a bebida produzida/nova) com fogo (que devem ser queimados) em honra dos deuses da ocasião, rogando por iluminação, força e virtude/excelência ao longo do ano vindouro
  6. É feito a consulta oracular para saber da aceitação das oferendas
  7. Os oficiantes distribuem o Fogo Novo para os participantes, o rito é encerrado e os participantes levam a chama para seus recintos, reacende as luzes de suas casas e suas fogueiras, festejando pela noite com bebida (de preferência a produzida/nova), castanhas assadas e outros manjares


O necessário:
-um local/santuário (preferencialmente no topo de uma colina ou monte) que coubessem todos, devidamente preparado; preferencialmente com um altar de pedras e envolto com palha e/ou feno (o que parece ter sido o tipo antigo de altar Indo-europeu para ocasiões deste tipo) e a fogueira devidamente preparada para o acender o Fogo Novo
-tocha(s) na(s) qual(is) seria(m) trazida(s) o Fogo Velho
-materiais litúrgicos necessários ao ofício
-estrutura para acendimento do Fogo Novo por fricção (há uma estrutura super interessante que vi entre alguns rodnoveres, mas já não me recordo onde para aqui postar um link)
-oferendas, em especial a bebida alcoólica nova (preferencialmente feita por alguém da comunidade)

Divindades da ocasião:
Nem sempre é simples determinar as divindades da ocasião, o mundo irlandês pode nos indicar pistas preciosas. Mas aqui também cabe certa intuição certeira e inspirada divinamente.
-Um deus/a relacionado ao Fogo Sacrificial, condução ao Outromundo
-Deus relacionado a morte, pedras, fertilidade e submundo

Ainda poderia ser pensado um rito de "restabelecimento" cósmico (ou de "renovação cósmica"), um sacrifício trifuncional mais elaborado. Mas isto fica para discutirmos. Que acham?

2º Rito: Ritual da Bebida e Festim (terceira noite)

  1. É organizado a estrutura necessária para o banquete (mesas-toalhas, copos, jarras, comida, bebida, etc.) e o local onde será realizado o rito (se em um santuário/local previamente consagrado, altar, ferramentas, etc.)
  2. Feito a chamada, reunião dos participantes e purificação dos mesmos (dependendo do local, pode haver uma procissão, etc.) no recinto
  3. Os oficiantes realizam a declaração de propósito e iniciam o rito formalmente, acendendo o Fogo Sagrado e realizam as preces e ofertas iniciais
  4. É feita a invocação e prece (pelo retorno eficaz e repouso dos finados) ao deus que preside os mortos e feito o sacrifício de agradecimento com as oferendas da comunidade, alguma eventual carta ou presente para um finado da família em especial pode ser feita antes; assim como ofertas pela glória dos heróis e mortos ilustres
  5. É feito igualmente um sacrifício ao/à deus/a da proteção comunitária, rogado por força militar, proteção e disposição, pelo fortalecimento dos laços naturais e agradecido pelas bênçãos de então
  6. É feito a consulta pela aceitação dos sacrifícios
  7. Também os oficiantes consultam os deuses sobre uma questão importante para a comunidade ou para o que deve ser observado (em especial) pelo ano vindouro
  8. É feita as bênçãos do manjar e das bebidas, separado a primeira porção para os poderes da ocasião
  9. É iniciado a rodada de brindes aos deuses, em três rodadas de três brindes, cada um para um poder em especial - a primeira rodada para os Ancestrais (os ancestrais de sangue e familiares, os da herança cultural mais ampla e outros/ou heróis específicos); a segunda para os deuses relacionados à proteção, saúde, fontes e nutrição comunitária/fenomênica e a terceira rodada aos grandes deuses relacionados a origem/manutenção/fertilidade de ordem cósmica
  10. Ao fim é soado o chifre e encerrado o rito, com uma libação final de agradecimento
  11. O festim prossegue


O necessário:
-todo o material do banquete, as comidas e a bebida, assim como toalhas, copos, jarras, pratos, etc. cada participante pode trazer algo
-material litúrgico
-fogueira e recipiente para fogo sobre o altar
-oferendas, etc.

Divindades da ocasião:
-deus do submundo que rege os mortos, tido como Ancestral dos celtas
-divindade guerreira e protetora, padroeira/madroeira dos laços comunitários (e possivelmente associada a ida ao Outromundo)
-divindades para os brindes (a ser vista pelos oficiantes, de acordo com o vivido pela comunidade desde a festividade passada e com o contexto geral)

Também aqui cabe uma série de aprimoramentos e há espaço para discussão e sugestão.

Possível/Opcional 3º Rito: Proteções (segunda noite)

  1. Organização do santuário/local do rito, ferramental, etc.
  2. Chamada (e eventual procissão), reunião e purificação dos presentes
  3. Início do rito, acendimento do fogo sagrado e ofertas iniciais, fala dos oficiantes sobre o rito; é preparado uma vasilha especial com água da fonte ou a bebida do primeiro rito
  4. Os participantes são convidados a terem à mão seus amuletos (pessoais, domésticos, etc.), etc. e é iniciado as invocações, ofertas e cantos a uma divindade de caráter salutífero e protetor, rogando pela proteção da divindade contra os perigos desta época e das forças invernais em geral
  5. Se necessário (isto é visto pelos oficiantes), poder-se-ia realizar um sacrifício de aplacamento das forças (locais, ou mesmo divindades) contrárias
  6. Após a consulta sobre a aceitação das ofertas, as bênçãos/o poder divino é canalizado pelo fogo para a vasilha especial com o líquido em questão; e os participantes são convidados a trazerem seus amuletos para serem empoderados/abençoados
  7. Caso necessário (isto é de ser visto pelos oficiantes), poder-se-ia circundar em procissão certa área da comunidade ou espaço/armazém de colheita aspergindo o local
  8. O rito é encerrado pelos oficiantes


O necessário:
-local/santuário organizado, etc.
-material litúrgico (incluindo recipiente para o fogo do altar)
-vasilhame especial com água pura ou bebida alcoólica
-ofertas
-amuletos diversos

Divindades da ocasião:
-Divindade salutífera e protetora (do submundo ou talvez mesmo de aspecto solar) ou mesmo uma divindade de cariz guerreiro

Bem, encerro aqui a postagem. Há muito a considerar e a discutir também e espero contribuições.

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M· Diniz Nemetios
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